통합생태학

생태위기를 단순한 환경문제가 아니라 인간 존재와 공동체, 문명 전체의 위기로 읽어 내며, 이를 통합적으로 사유하려는 야심찬 생태철학서이다. 저자는 정신생태·사회생태·인문생태·자연생태를 분리된 영역이 아니라 서로 얽혀 있는 하나의 관계망으로 파악하면서, 인간과 자연, 기술과 공동체, 삶과 정치의 새로운 연결 방식을 탐색한다. 특히 천성산 화엄늪에서의 생태적 체험과 동아시아 사유, 스피노자와 가타리, 동학과 불교를 가로지르는 독특한 문제의식은 이 책을 단순한 환경 담론이 아니라 본격적인 문명론적 사유로 확장시킨다.

이 책의 가장 큰 특징은 생태를 ‘보호’의 문제가 아니라 ‘존재 방식의 전환’으로 접근한다는 점이다. 저자는 기후위기의 핵심을 자연 파괴보다 “주체의 붕괴”에서 찾으며, 경쟁과 소비 중심의 인간형을 넘어 새로운 생태적 주체의 가능성을 탐색한다. “사람이 하늘이다”를 넘어 “물건도 하늘이다”라는 급진적 생태존재론, 버섯균사체를 미래 공동체의 모델로 읽어 내는 네트워크적 상상력, 경제를 시장이 아니라 ‘살림살이’의 관점에서 재해석하는 시도는 특히 인상적이다. 또한 이 책은 거대한 이론에 머무르지 않는다. 노동, 돌봄, 공유지, 공동체, 기술, 정원, 가족과 같은 생활세계의 문제들을 통해 생태문명이 실제 삶 속에서 어떻게 구현될 수 있는지를 구체적으로 보여 준다. 그 결과 환경보호의 당위를 설파하는 책이 아니라, “우리는 앞으로 어떤 삶의 형식을 선택할 것인가”를 근본에서 다시 묻게 만드는 책이 된다. 생태담론, 철학, 공동체론, 대안사회론이 하나의 흐름 속에서 만나는 보기 드문 성취다.

[목 차]

서문

1부   생태철학

새로운 출발을 위해 - 심층생태

자연의 미적 체험

자연의 아우라

산은 내 안에 무늬를 넣는다

아모르 아모르! - 사랑의 코나투스

고통과 사랑의 코나투스

판단 비판

차축 혁명

힘과 권력

힘/함론

큰오색딱따구리와 ‘함’ 철학

숲에서 - 자연 힘론

삶론

자연 안에서 살아야 하는 이유

쉼과 삶

사람이 하늘이다 물건이 하늘이다

2부   새로운 주체

거부하라, 시작하라

주체와 열반사회

새로운 주체, 혜월스님

참나의 각성

한나의 삶

하느님의 뜻

생활혁명론 - 생존에서 삶으로

버섯 - 주체의 전략

제네시스

나는 엄마다

3부   사회생태

인간생태 복원을 위해

이코노미에서 폴리틱스로

공동체의 살림살이

뿌리 끊기, 뿌리 박기

좋은 삶과 자립

노동의 거부와 사회적 노동

공동체와 자본주의

사회적 자유와 사랑

권력의 탄생

기계 밖의 삶

인간적 도구를 위하여

4부   공유사회

생태적 사고

유럽이 대안은 아니다

노아와 비박

나무를 심은 사람 - 공공의 정치

대안은 기관이 아니라 공동체다

선물 공동체 - 룸펜 프롤레타리아의 시대

공통감각과 공유지

공유인 - 우리를 위해

공유지의 비극의 비극

돈은 산으로 흐르고 땅으로 스며 사라져야 한다

정원 이야기

가족의 탄생

 

참고도서

 
[본 문]

〇 [28쪽] 천성산 하나도 끊임없이 경이를 자아내고 있다는 것을 알게 되었다. 어떤 산도 깊게 길게 만나는 맛이 더 좋다고 생각하게 되었다. 경이(驚異)가 크고 거대한 것에만 있는 것이 아니다. 우리의 일상 틈틈이 숨어 있다. 문제는 일상 틈틈이 숨어 있는 경이를 무심코 지나치는 것이다. 크고 거대한 경이가 늘 경험할 수 없는 특별한 것이고 외부의 영향에 의한 것이라면, 일상의 소소한 경이는 내 마음에 따라 언제든 새롭게 발견하고 가꾸어 갈 수 있는 주변에 널려 있는 것이다. 하나는 노력해도 쉽게 가질 수 없고, 다른 하나는 마음만 먹으면 쉽게 가질 수 있다. 숭고한 체험은 특별하지만 우아한 체험은 일상적일 수 있다.

 

〇 [114쪽] 우리 땅은 어떠한가? 나는 수운 최제우의 동학에서 이를 가장 극적으로 만난다. 수운의 말은 ‘시천주(侍天主)’로 압축된다. 모든 사람이 하느님을 모시고 있다. 즉 신이 내 안에 있다. 해월 최시형은 인시천(人是天), 의암 손병희는 인내천(人乃天) 곧 ‘사람이 하늘이다’로 표현하였다. 이는 스피노자에게도 이미 내재된 사고였다. 스피노자에겐 신이 곧 자연이다. 신이 자연에 내재해 있다. 그런데 사람도 자연이다. 그러므로 사람에도 신이 내재해 있다. 존재 또한 자연이므로, 모든 존재에 신이 내재해 있다.

 

〇 [170쪽] 생활은 아름답지만 생존은 비참하다. 생존을 말해야 할 수준이라면 인간과 문화는 존재하지 않는다. 생존은 이미 동물 차원으로 인간 실존이 전락했음을 의미한다. 모든 비참은 생존의 비참에서 비롯된다. 정치경제적 권력에 의해 우리는 생존 차원에서 비참한 세계를 살아간다. 도처에 생존 의 신음소리가 들린다. 생필품은 생존하기 위해서 반드시 필요한 것이다. 의식주의 기본이 그렇다. 영하의 날씨에 얼어 죽지 않기 위해 따뜻한 집과 이불이 필요하다. 옷도 필요하다. 음식도 필요하다. 하지만 우리의 필수품 항목은 갈수록 늘어났다. 냉장고, 전화, 컴퓨터, 자동차, 아파트 등 생필품이 갈수록 많아지고, 그 모든 것을 사야 한다. 세계화가 진행되며 세계자본주의 시스템에 대한 의존도 늘었다. 더 이상 자급자족할 수 없다. 자급자족이 불가능한 사회 시스템 속에서 우리는 자립 불능의 상태에 빠졌다.

 

〇 [180쪽] 이것이 버섯의 전략이다. 주류의 눈으로 보면 보이지 않을 수도 있다. 균사들의 삶처럼 서식지를 확보해 생애의 전부를 조용히 확장하고 새로운 서식지를 개척할 뿐이다. 그러다 기회가 오면 소통 가능한 성체로서 버섯을 피워 세상에 포자를 날리고 더 넓은 연대를 만들어 간다. 균사의 삶은 눈에 띄지 않는 비가시적인 것일지 모른다. 하지만 서식환경인 토착과 가장 밀착한 채 살아가는 방식이다. 생태적 삶이란 각자가 각자의 방식으로 다양한 삶을 이루어 가며 소통하고 조화를 만들어 가는 삶을 말한다.

 

〇 [207쪽] 여기서 ‘살림’의 의미를 좀 더 정리하고 넘어가자. ‘살림’은 ‘살리다’의 어간 ‘살리-’에 명사형 접미사 ‘-ㅁ’이 붙어 만들어진 말이다. ‘살리다’는 말은 죽게 하지 않고 살아가게 한다는 말이다. 나 아닌 대상의 생명 지속을 위해 힘쓰는 행위를 가리킨다. 아리스토텔레스의 오이코노미아를 우리말 살림살이로 번역하는 이유는 살림살이가 나뿐 아니라 가족이 살아가도록 하는 모든 활동이기 때문이다. 가족공동체를 유지하는 일체의 행위가 살림살이다. 경제(이코노미)의 기원이 살림살이이듯 조선시대 조상들도 가족 공동체의 살림살이를 경제(經濟)라 불렀다.

 

〇 [263쪽] 인간은 도구를 사용한다. 효율적인 도구는 적은 힘으로 더 많은 가능성을 실현시켜 준다. 생존의 필요를 충족하게 되면 인간은 새로운 가능을 실험할 자유를 얻게 된다. 새로운 가능은 능동적 자유의 영역이다. 예술은 가능의 순수한 실현이며, 생활문화는 예술적 창조에 의해 좀 더 풍부하게 가꿔진다. 이러한 자유의 성취가 행복감으로 이어진다. 내가 말하는 자유는 앞에서 말한 지배에 대한 거부의 자유가 아니다. 적절한 도구의 사용으로 증대된 능동적이고 창조적인 자유를 가리킨다. 창조적 자유는 여유와 가깝다.

 

〇 [320쪽] 그런데 왜 우리는 공유지의 비극을 받아들였을까? 무한경쟁 약육강식의 자본주의 사회에 살고 있기 때문이다. 공유나 공동체가 아니라, 오직 사익 추구를 삶의 목적으로 삼는 사회에 살기 때문이다. 역설적으로 공유지가 없기 때문이다. 공유지의 비극 같은 생각은 인류사에서 지극히 예외적이고 천박한 사고다. 폭력적인 서구 자본주의에 의해 초래된 현상이다. 개럿 하딘(1915-2003, 미국)의 ‘공유지의 비극’이나 홉스(1588-1676, 영국)의 ‘만인의 만인에 대한 투쟁’이나 서구 자본주의 인간의 현실을 자연에 투영한 예에 지나지 않는다.