침묵하는 신과 침묵당하는 사람들 - 고통 속에서 발견하는 침묵의 영성

침묵은 가장 취약한 곳에서 들려오는 신의 음성, 폭력의 세상을 향한 저항의 언어다!

예수의 빈 무덤에서 우리 시대의 절규까지, 침묵이 저항과 기쁨, 연대의 언어가 되는 여정

신마저 침묵하는 듯한 고통의 순간, 우리는 어디에서 신의 현존을 발견할 수 있을까. 저자는 침묵을 강요당하는 이들의 삶에서 그 실마리를 찾는다. 에바그리오와 하데위히의 신비주의, 시몬 베유의 철학, 차학경의 예술, 아룬다티 로이의 문학을 가로지르며, 침묵이 어떻게 지배적 질서에 균열을 내고 저항과 기쁨, 연대의 언어가 되는지를 드러낸다.

침묵하는 신은 침묵당하는 사람들 곁에 현존한다. 말을 내려놓는 바로 그 자리에서, 신학의 새로운 언어가 시작된다.

[목 차]

한국어판 서문

서문

 

1. 침묵과의 만남

일상의 침묵, 영성의 침묵

 

2. 사랑 안에 머물며 사랑으로 흘러 나가기

성서, 전례, 신비주의가 전하는 침묵의 지혜

 

3. 예수의 빈 무덤이 품은 침묵

고통의 자리에서 소리 없는 울음을 듣다

 

4. 침묵하는 여성들과 빈 무덤

지워진 목소리들이 서로에게 닿다

 

5. 빈 무덤의 고요한 기쁨

비어 있음에 온 마음을 기울이다

 

에필로그

참고문헌

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[본 문]

오늘날 침묵은 영적 추구의 대상으로 과도하게 소비되고 있다. 많은 이들이 침묵을 갈등과 고통에서 벗어난 자유로운 공간으로 여기며 논하고 실천한다. 그러나 내가 팬데믹 동안 마주한 침묵은 그보다 훨씬 무겁고 공허했다. 세계 곳곳의 도시들이 텅 비고, 수백 구의 시신을 실은 냉동 트럭만이 뉴욕 거리에 줄지어 늘어서 있던 그 침묵. 전 지구적 비극 속에서 이미 잃을 것이 아무것도 남지 않았음에도 모든 것을 잃고 황량한 거리에 주저앉은, 사회에서 가장 힘없는 이들의 침묵. 유리창 너머로 죽어 가는 부모와 마지막 작별을 나눠야 했던 아들딸들의 침묵. 백인 경찰관 데릭 쇼빈의 무릎 아래서 숨을 잃어 가던 조지 플로이드의 마지막 말을 삼켜 버렸으나, 마침내 인종 정의를 외치는 수백만 명의 함성으로 터져 나온 그 침묵. p.17

 

침묵의 규정할 수 없는 본성은 침묵을 인간의 언어와 이성을 넘어서는 경험들을 표현하는 데 가장 적합한 수단으로 만든다. 침묵은 한편으로 신의 말할 수 없는 신비를 표현할 수 있는 수단이며, 동시에 극한의 고통 속에서 모든 것을 빼앗긴 인간이 마지막으로 기댈 수 있는 수단이기도 하다. 침묵은 말할 수 없는 신의 신비와 말할 수 없는 인간의 고통, 이 두 가지 경험을 함께 품는다. 그렇다면 이런 물음이 떠오른다. 설명할 수 없는 고통의 시간 속에서, 우리는 어떻게 침묵하는 신에게 귀 기울이는 동시에 우리 자신과 타인의 고통이 빚어내는 침묵과도 함께할 수 있을까? p. 31

 

침묵을 대하는 이러한 안이한 태도는 침묵의 가치를 알고 이 세상의 고통을 덜어 내는 일에 능동적으로 참여하고자 하는 이들에게 하나의 딜레마를 안긴다. 내가 몸담은 활동가 집단과 학술 공동체에서는 “고요히 자기 내면을 성찰하는 시간과 세상 한복판으로 뛰어드는 일 사이에서 어떻게 균형을 찾을 것인가?” 하는 질문이 자주 제기된다. 이러한 고민은 ‘자기 성찰’과 ‘사회 문제에 적극적으로 참여하는 일’ 사이에서 조화를 이루려는 갈망을 반영한다. 과연 우리는 세상과 깊이 연결된 채로 내면의 성찰에 전념할 수 있을까? 침묵 실천은 더 나은 세상을 위해 온 힘을 다해 싸우도록 우리를 격려하는 동시에, 우리자신의 목소리와 관점에만 매몰되지 않도록 붙들어 줄 수 있을까? 어떻게 하면 나 자신만의 문제에 사로잡히지 않고 타자의 고통에 귀 기울이는 법을 배울 수 있을까? pp. 89-90

 

미국 다큐멘터리 감독 조슈아 오펜하이머가 연출한 2014년 작품 <침묵의 시선>은 인도네시아인 안과의사 아디 루쿤의 이야기를 담고 있다. 그의 형은 1965-1966년 인도네시아 대학살 당시 잔혹하게 살해되었다. 영화에서 아디는 학살로부터 반세기가 흐른 지금까지도 권세를 누리는 가해자들을 직접 찾아간다. 그는 그들의 시력을 검사하면서 조용히 시선을 맞추고, 그들에게 책임을 인정하라고 요구한다. 당혹감에 휩싸인 가해자들은 이내 분노를 터뜨리며 자신의 범행을 부인하고 정당화한다. 90분의 상영 시간 내내, 영화는 긴 침묵으로 거듭 중단되는데, 이는 저속하고 요란하며 태연자약한 가해자들의 말과 극명한 대비를 이룬다. 아디는 말이 아닌 침묵으로 웅변한다. 뼛속 깊이 새겨진 고통을, 형의 죽음을, 학살 이후 공동체 전체가 짊어져 온 트라우마를 침묵으로 증언한다. p. 151

 

억압 앞에서 침묵을 깨고 말해야 한다는 충동은 자연스러울 뿐 아니라 때로는 억누르기 힘들 만큼 강렬하다. 흔히 어떤 일에 침묵하면 그 일에 수동적으로 동의한 것으로 받아들이지만, 말로 응수하는 행위 자체가 오히려 억압적 권력 구조를 강화할 수 있어서 말하지 않는 쪽을 선택하기도 한다. 혐오와 편견, 분열의 언어가 무기처럼 사용될 때, 말로 거기에 맞서면 오히려 폭력이 재생산되고 상처만 깊어진다. 따라서 자신을 표현하고, 억압에 저항하며, 주체성을 되찾을 다른 방법을 찾아야 한다. 여기에는 창의성과 용기, 그리고 새로운 표현의 길을 기꺼이 모색하려는 의지가 필요하다. 그렇다면 침묵은 폭력적인 언어에 굴복하는 대신, 그에 맞서는 실질적인 대안이 될 수 있을까? pp. 208-209

 

그러나 더 가까이 들여다보고 귀를 기울이면, 침묵이 고달픈 삶 한복판에서 형언할 수 없는 기쁨을 표현하기도 한다는 사실을 깨닫게 된다. 품에 안겨 곤히 잠든 아기의 평온함 속에, 해가 뜨고 지는 광경 앞에 숨소리마저 잦아드는 경외감 속에, 베푸는 이와 받는 이의 눈길이 마주칠 때 오가는 겸손한 감사 속에, 처음 보는 사람들이 말 대신 건네는 따뜻한 포옹 속에, 그리고 눈빛과 손길만으로 가장 숭고한 언어를 빚어내는 두 연인의 침묵 속에 그 기쁨은 깃들어 있다. 혼란스럽고 소란스러운 삶 한가운데서도 말로는 다 담아낼 수 없는 충만한 기쁨이 넘쳐흐를 수 있다. 그리고 바로 이 침묵의 순간들 속에서 우리는 우리를 둘러싼 세계의 아름다움과 경이로움에 눈을 뜬다. pp. 271-272

 

그렇다면 이제 나는 무엇을 해야 하는가? 먼저, 여기 앉는다. 말을 가라앉힌다. 그리고 귀 기울일 준비를 한다. p. 341