[목 차]
추천사 1 우 택 주 박사 | 한국침례신학대학교 은퇴교수 1
추천사 2 김 동 혁 박사 | 연세대학교 구약학 조교수 4
저자 서문 11
역자 서문 13
들어가는 말 16
핵심 단어들과 약어표 18
제1장 양식비평 이래 예수님의 강화들 21
제2장 이사야: 회복의 예언자 66
제3장 예레미야: 투쟁의 예언자 113
제4장 에스겔: 거룩함의 예언자 163
제5장 열두 권의 책: 예언의 다성음(Polyphony) 201
제6장 에필로그: 예언자들과 급진적 변화 264
참고 문헌 274
[본 문]
헤셀에 따르면 예언자는 예민한 감수성을 지닌 존재로서, 겉보기에는 옳은 것처럼 보이지만 예언자적 통찰에 비추어 하나님을 기쁘시게 하지 않거나, 하나님의 뜻에 어긋나는 일에 용기 있게 도전하는 사람이다. 헤셀의 말처럼 “정의로운 사람은 없으며, 아는 것으로 충분히 강하지 않고, 완전한 신뢰도 없다. 예언자는 대략적인 것을 싫어하고 중간을 피한다. [우리는] 심연을 피하고자 정상에서 살아야 한다. 하나님 외에는 붙잡을 것이 없다.”-p.37-8
예언서를 읽고 다시 읽을 준비를 할 때 모든 본문은 문화적으로 부담스러운 의사소통 행위라는 점을 기억하라. 역사적 맥락과 본문 표현 사이의 관계는 놀랍도록 복잡하다. 예언서의 중요한 주제에 대한 단순한 선언이나 주장은 이 책들의 매우 복잡한 성격에 부적절한 것이다. 그리고 본문에 담긴 의미의 문학적 측면이 실제로 풍부하다는 것을 기억하라. 의미는 본문 내부와 외부의 매우 다양한 요소 간의 다양한 상호 작용 때문에 생성되며, 이 모든 것은 해석자가 해석한다. 고대 문맥 안에서만 살펴보아도 방대하지만, 해석의 역사로 들어갈수록 더욱 식별할 수 있는 상호 텍스트적, 상호 문화적 연결, 연관, 공명의 망이 커진다. 필자는 당신이 그 광대한 지평선이 생산적인 방식으로 불안하고, 지적으로 흥미롭다는 사실을 발견하기를 바란다.-p.60-1
고대 근동 문화들의 서사문학에서 도시는 대부분 여성으로 의인화되었다. 의인화는 신탁을 더욱 극적이고 신랄하게 만들어 준다. 또한, 고대 청중에게 종교적, 정치적 권력에 대한 연대감과 충성심을 불러일으키는 역할을 포함하여 많은 수사학적 목표를 달성했을 수도 있다. 시에서 종종 시온으로 불리는 예루살렘은 이사야서에서 여러 가지 암시적 은유를 통해 특징지어진다. 경멸적인 성 노동자(영어 번역본에서는 여전히 창녀 또는 매춘부라는 용어를 사용), 보호가 필요한 딸이나 아내로서의 나약함, 아이를 갖지 못하는 불임의 여성, 자식을 잃어버린 어머니, 버림받았으나 이후 많은 자녀를 출산해 기쁨을 얻게 되는 어머니, 빛나는 보석으로 치장한 명예로운 여왕 등으로 묘사된다.-p.79
이사야 7장부터 39장까지는 두 왕의 산문 이야기로 구성되어 있다. 한 왕(아하스)은 두려워하여 적의 지배를 받았고, 다른 한 왕(히스기야)은 신뢰하여 구원을 받았다. 이러한 문학적 구성은 이사야서의 초반부를 하나님을 신뢰하고 구원받는 방법에 대한 논쟁으로 전개한다. 이는 독자가 제2 이사야의 세계인 이사야 40장으로 들어가기 전에 반드시 이해해야 할 핵심사항이다. 여기에는 하나님이 그들을 바벨론 포로에서 구원하시고, 고향으로 돌아오게 해 주신다는 것을 신뢰하는 백성들을 향한 위로와 영광스러운 희망의 메시지가 담겨 있다. 많은 학자가 이사야 40장을 제2 이사야 신탁의 공식적 ‘출발점’으로 간주한다.-p.102-3
예레미야서는 비난과 신학적 심판의 물결로 넘실거린다. 그러나 정치적 갈등의 엇갈림 속에 작지만, 지속적 희망의 흐름이 함께 흐르고 있다. 이 책은 워낙 격동적이기 때문에 예측하기 어려운 이 자료에서 몇 가지 광범위한 주제에 주의를 집중하는 것이 생산적일 것이다. 첫째, 예레미야 전승은 예언자의 특징적인 과장된 수사법에 따르면, 여러 세대에 걸쳐 언약 백성이 받아들인 우상 숭배와 완고한 불신앙에 깊은 관심이 있다. 둘째, 예레미야는 바벨론인들이 예루살렘을 위협하던 시기에 유다와 예루살렘을 향한 하나님의 말씀에 주목하고 있었다. 따라서 예언의 가장 중요한 역할은 유다의 정치 역사에서 최전선이자 중심적 역할을 하는 것이다. 셋째, 유다의 멸망은 실제로 회개를 통해 백성과 예루살렘이 구원받을 수 있다는 가능성과 긴장 관계를 이루며 끊임없는 상호 작용을 볼 수 있다. 이러한 상호 작용은 서로에게 대화하기보다는 서로 비껴가는 방식으로 전개되는데 우리는 이것을 “변증법적”이라고 말할 수 있다.-p.117-8
에스겔은 디아스포라에 있는 육체적, 정신적 위치 때문에 경계적 자리에서 증언한다. 디아스포라는 트라우마를 겪고, 문화적으로 정체성을 잃은 장소였다. 그의 수사학이 과장되고 생생하며 폭력적인 건 그가 그의 백성과 그들의 문화적 제도에 엄청난 파괴를 초래한 이 혼란을 중재하기 위해 고군분투하는 것과 관련이 있을 수 있다. 에스겔서를 자세히 읽고 나면 우리는 더 이상 우리의 사회를 신실한 삶을 살기 위한 중립적인 장소로 여기며 안주할 수 없다. 동시에 우리 자신이나 거짓 예언자들이 정치적, 영적 위기를 “회칠하는 것”(13장)에도 더 이상 안주할 수 없게 된다. 에스겔의 눈을 통해 우리는 인간의 도덕적, 종교적 실천이 하나님에 대한 참된 충실성에 미치지 못하는 끔찍한 방식을 엿볼 수 있다. 그것은 편안한 인식이 아닐 수도 있다. 우리는 에스겔이 자신의 예언자적 환상을 표현하는 방식에 대해 저항하거나, 힘겹게 씨름할 수도 있다. 그러나 에스겔 1, 34, 40-48장을 보면 우리는 이러한 도전을 헤쳐 나가는 동안 하나님의 임재에 대한 확고하고 비전적인 확신을 발견할 수 있다.-p.198-9
열방의 역할은 이스라엘의 예언적 증언에서 언제나 난해하고 복잡한 문제였다. 이는 열두 소예언서에도 분명히 나타난다. 열방은 결코 단순한 적대자나 적수가 아니었다. 많은 예언서에 열방의 멸망을 외치는 독설적 신탁이 있다. 복수에 대한 요구는 열두 소예언서에 나오는 오바댜와 나훔의 존재와 함께 제기된다. 이 두 예언서는 다른 나라들에 대한 전율할 만한 신탁으로 구성되어 있다. 그러나 우리는 동시에 놀라운 아모스 9:7을 가지고 있다. 아모스는 이스라엘의 선거 전통에 대한 청중의 신뢰를 무너뜨리기 위해 하나님께서 이스라엘뿐만 아니라 블레셋 사람들을 갑돌에서 인도하셨으며, 아람 사람들 역시 기르에서 끌어내셨다고 비꼬는 말을 한다. 여러 번의 출애굽이라니! 매우 놀라운 주장이었다! 이러한 주장을 아모스가 청중을 수치스럽게 하고 불안하게 만들기 위한 수사적 장치로 사용했다고 간주하더라도, 여전히 우리는 이스라엘의 하나님이 다른 민족들도 구원하시는 하나님이라는 주장을 마주해야 한다.-p.209
