건강한 교회 행복한 성도 - 교회와 목회자를 향한 평신도의 성찰과 외침

이 책은 성도의 눈으로 바라본 한국 교회의 현실을 바탕으로,

교회가 회복해야 할 방향을 네 가지 주제로 짚어낸다.

오늘날 한국 교회는 외형적으로는 성장했지만, 그 내면에서는 예배, 설교, 재정, 공동체의 본질이 흔들리고 있다는 문제의식을 피할 수 없다. 많은 성도가 교회를 사랑하면서도 동시에 말할 수 없는 불편함과 질문을 품고 살아간다.

이 책은 그러한 질문을 외면하지 않고, 평신도의 시선에서 교회의 현실을 정직하게 성찰하고자 한다. 그러나 이 책의 목적은 비판에 있지 않다. 오히려 교회를 향한 사랑과 책임감 속에서, 어떻게 하면 “교회가 다시 건강해질 수 있는가”라는 회복의 길을 제시하고자 한다. 예배에 회중이 살아나고, 설교에서 복음이 선포되고, 신뢰를 세우는 교회 재정으로 함께 어울리는 교회 공동체가 되어야 한다고 말하고 그 방향을 구체적인 대안을 제시하면서 보여주고 있다. 특히, 이 책은 목회자의 시선이 아닌 평신도의 경험과 통찰을 중심에 둔다는 점에서, 오늘의 교회 안에서 충분히 드러나지 않았던 목소리를 담고 있다.

따라서 이 책은 ① 교회 안에서 문제의식을 느끼지만 말하지 못하는 평신도 ② 건강한 교회를 고민하는 목회자 및 리더 ③ 교회 공동체 안에서 갈등과 피로를 경험한 성도 ④ 신앙과 교회 공동체 사이에서 균형을 찾고 싶은 그리스도인 ⑤ 건강한 교회를 사모하는 성도들에게 큰 도움을 준다.

[목 차]

• 차례

추천의 글 4

머리말 13

첫 번쨰 주제 ∙ 회중이 살아나는 예배

프롤로그 20

1. 한국 교회의 위기와 예배의 변질 24

2. 미국 교회의 워십 음악 변천 29

예수 운동과 마라나타 뮤직 29

마라나타 뮤직과 교회음악의 산업화 35

빈야드 운동과 현대 워십의 정착 40

CCM과 교회의 문화적 수용 45

1990-2000년대 CCM 산업화와 메가처치 문화 52

대중문화와의 긴장, 그리고 반작용 57

3. 한국 교회의 워십 음악 수용과 변형 67

1987년 온누리교회의 ‘경배와 찬양’ 시작 67

1990년대 ‘열린 예배’의 확산 69

음향·공간 구조의 변화 71

4. 한국과 미국의 워십 비교 88

예배 형식과 회중성의 차이 90

회중의 건강을 배려한 정책 92

신학적·문화적 결과 비교 95

5. 회중 중심 예배 회복을 위한 제언 98

에필로그 102

두 번쨰 주제 ∙ 복음을 전하는 설교

프롤로그 106

1. 복음적 설교란 무엇인가? 109

2. 복음과 율법의 긴장 112

교회사 속의 율법주의와 복음주의 116

한국 교회 속의 율법주의와 복음주의 120

한국 교회의 율법주의적 특징 124

복음주의적 갱신 운동 127

3. 율법적 설교와 복음적 설교의 차이 130

4. 바르지 못한 설교 136

5. 성도가 설교를 분별하는 방법 140

6. 복음적 설교의 실제 예시 144

7. 복음적 설교를 사모하는 성도의 태도 148

에필로그 151

세 번쨰 주제 ∙ 신뢰를 세우는 교회의 재정

프롤로그 156

1. 헌금 종류가 왜 이렇게 많아졌나? 161

2. 세습에 대한 성경적 성찰 169

3. 원로목사 제도에 대한 성찰 174

4. 교회의 마지막도 신뢰받아야 한다 181

폐쇄와 청산은 서로 다른 과정이다 184

교회 재산은 누구의 것인가? 186

폐쇄를 결정하기 전에 먼저 점검할 것 189

정상적인 교회 폐쇄와 청산의 기본 절차 192

교회의 마지막 모습도 신앙의 고백이다 196

5. 익숙한 교회의 관행들 199

6. 한국 교회, 언제부터 돈을 탐하기 시작했는가? 203

7. 시스템이 문제다 207

8. 축도와 권위주의의 그림자 210

9. 종교인 과세와 교회의 민낯 217

10. 헌금 문화의 상품화 221

11. 성도가 깨어야 한다 225

12. 교회가 회복해야 할 길 229

에필로그 240

네 번쨰 주제 ∙ 함께 어울리는 교회 공동체

프롤로그 244

1. 초대교회의 평등 공동체 249

2. 제도화된 교회의 현실 251

3. 대형 교회 현상 258

4. 이념에 흔들리는 교회 공동체 267

실제 사례로 본 교회의 정치화 279

목회자의 정치 발언과 성도의 양심 282

자유민주주의와 공산주의에 대한 기독교적 이해 287

왜 한국 교회는 보수화되었는가? 290

오늘의 교회를 향한 제언 294

5. 교회의 성경적 기준 298

6. 공동체성 회복을 위한 길 303

7. 세대 간 소통의 회복 308

8. 교회를 건강하게 311

9. 교회를 교회답게 하는 성도의 역할 316

10. 교회 개혁의 전망과 도전 323

에필로그 329

 

맺음말 332

부록 ∙ 셀프 체크리스트/자료실

내 신앙은 복음적인가, 율법적인가? 337

우리 교회는 건강한 교회인가? 338

참된 예배, 나는 예배자인가? 340

내가 선호하는 예배 음악은 찬송가인가, 현대 찬양인가? 341

율법적 신앙 vs. 복음적 신앙 342

건강한 교회란? 345

참된 예배란? 349

설문지 채점 방법과 결과 351

 

참고문헌 354

[본 문]

교회와 문화의 관계는 처음부터 긴장 속에 놓여 있었다. 복음은 언제나 특정한 언어와 관습, 감수성 속으로 ‘번역’되어 전달되어야 하지만, 동시에 그 문화를 분별하고 비판하며 새롭게 하는 힘을 지닌다. 창세기에 주어진 ‘땅을 정복하라’는 말씀은 인간이 하나님의 형상으로서 창조 세계를 책임 있게 돌보고, 그 안에서 문화를 형성해 갈 사명을 보여준다

그러나 바벨탑 사건은 문화가 언제든 하나님의 영광을 가리우고 인간의 욕망을 드러내는 우상으로 전락할 수 있음을 보여준다. 이 때문에 사도 바울은 “이 세대를 본받지 말고 … 변화를 받으라”(롬 12:2)고 경고하며 교회가 세속적 가치에 동화되지 않도록 권면한다. 동시에 바울이 아덴에서 ‘알지 못하는 신’의 제단과 그들의 시인의 글을 인용하여 복음을 전한 것처럼(행 17:23, 28), 기독교는 시대와 문화의 언어를 활용하여 복음을 전달해 왔다. 복음은 문화를 접촉점으로 삼되, 그것을 새롭게 변화시킨다. 그리고 계시록이 증언하듯, 마침내 모든 민족의 영광과 존귀는 새 예루살렘으로 들어와 하나님께 드려질 것이다(계 21:24-26). _ 57p

한국 교회가 마주한 핵심은 “어떤 형식을 선택할 것인가”가 아니라 “예배를 어떻게 정의하는가”에 있다. 예배의 주체는 무대가 아니라 회중이며, 음악이나 무대, 조명과 음향은 회중이 하나님을 찬송하도록 돕는 반주자여야 한다. 이 정의가 분명히 서지 않으면 어떤 형식도 쉽게 공연성으로 흘러간다. 그러나 정의가 확립되면, 곡 선정이나 키, 편성, 조도, 음량, 좌석 배치 같은 세부 요소들은 모두 “회중이 자발적으로 참여하는가”라는 단 하나의 기준 아래에서 조절될 수 있다.

한국 교회의 예배당은 서구 교회와 다르다. 장방형 구조, 경질 마감재, 발코니와 유리 벽면은 저역 잔향을 과도하게 만들고 설교 명료도를 떨어뜨린다. 따라서 외국 라이브 공연에서 쓰이는 높은 음압레벨과 서브우퍼 세팅을 그대로 적용하면 회중성이 약화되기 쉽다. 한국 교회는 지역적 특성에 맞게 저역 비중을 제한하고, 무대 중심 소음을 최소화하며, 조도를 높이는 설계를 먼저 채택해야 한다. _ 98-99pp

따라서 설교를 들을 때 우리는 스스로 물어야 한다. “이 설교는 나를 어디로 이끌고 있는가?” 만약 설교가 단지 “더 열심히 해라, 더 잘해야 한다”라는 요구로 끝난다면 그것은 복음적 설교가 아니다. 복음적 설교는 반드시 그리스도를 바라보게 하고, 은혜 안에서 자유와 기쁨을 누리게 한다. 설교를 듣고 난 뒤 무거운 죄책감만 남는다면 우리는 복음을 들은 것이 아니라 율법의 채찍을 맞았다. 그러나 감사와 자유, 은혜 안에서 새롭게 살고 싶다는 기쁨이 생긴다면 우리는 복음을 들었다.

복음적 설교란 결국 성경 전체 속에서 예수 그리스도를 드러내는 설교이다. 그것은 인간에게 새로운 짐을 지우지 않고, 이미 이루신 구원의 은혜를 선포한다. 그것은 성도를 억누르지 않고 은혜로 자유케 하며, 억지 순종이 아니라 감사와 감격 속에서 자발적인 순종으로 이끈다. 그러므로 우리는 설교를 들을 때마다 복음을 사모해야 한다. 복음은 처음 믿을 때만 필요한 것이 아니라, 이미 믿은 성도에게도 날마다 새롭게 들려야 할 소식이다. _ 110-111pp

한국 교회의 재정 문제는 여러 사건을 통해 공적으로 드러났다. 사건 하나하나가 사회에 큰 파장을 일으켰고, 교회에 대한 신뢰를 훼손했다. 동시에 이런 사건들은 한국 교회, 특히 대형 교회 구조가 안고 있는 취약성을 보여준다. 교회가 커지고 재정이 늘어날수록 재정 권한은 소수에게 집중되고, 의사 결정 과정은 불투명해지며, 결국 돈의 유혹에 휘말릴 가능성은 더 커진다.

그러나 문제는 거대 사건들만이 아니다. 교회 안에 뿌리 깊게 자리 잡은 제도와 문화 자체가 이미 돈과 권력의 유혹에 노출되어 있다. 겉으로는 ‘전통’과 ‘관행’이라는 이름으로 포장되어 있지만, 자세히 들여다보면 그 뿌리에는 교회의 신학과 영성보다는 사람의 이해관계와 조직적 편의가 자리하고 있다. 예컨대 은퇴 후에도 예산과 영향력을 계속 유지하게 만드는 원로목사 제도, 목적과 사용처가 불분명함에도 성도들에게는 의무처럼 요구되는 각종 헌금 항목의 난립, 그리고 교회의 공공성과 공동체성을 무너뜨리는 세습 문제는 모두 같은 뿌리를 공유한다.

이것들은 단순한 행정적인 문제가 아니다. 교회가 무엇을 사랑하고, 무엇을 두려워하며, 무엇을 하나님보다 더 신뢰하고 있는지를 드러내는 영적 지표다. 제도가 왜곡될수록 교회의 본질 역시 흐려지고, 결국 제도는 교회를 섬기는 장치가 아니라 교회를 얽매는 구조가 된다. 따라서 이러한 전통과 문화가 어떻게 형성되었고, 오늘의 교회에 어떤 상처를 남기고 있는지를 살펴보는 일은 교회의 회복을 위해 피할 수 없는 과정이다. _ 159-160pp

교회란 “그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 성도라 부르심을 받은 자들”(고전 1:2)로 규정되는 신앙 공동체이다. 이는 교회가 본질적으로 건물이나 제도가 아니라, 하나님께 속한 사람들의 모임이라는 사실을 강조한다. 교회는 하나님의 부르심을 따라 구별된 공동체로 세워졌으며, 그 정체성은 단순한 사회적 결사체와 구별된다.

성경적 관점에서 교회는 그리스도의 몸(엡 1:22-23)으로 묘사되며, 그 안에서 성도들은 서로 연결되고 지체로서 역할을 감당한다. 또한 교회는 섬김의 리더십(막 10:45)을 통해 세워지고, 제자도의 길을 따라 성화의 삶을 지향하며(마 28:19-20; 살전 4:3), 나눔과 돌봄을 실천하는 사랑의 공동체로 존재한다(행 2:44-47). 동시에 세상을 향해서는 빛과 소금으로 부름받아(마 5:13-14) 복음을 증언하고 하나님의 나라를 드러내는 사명을 맡는다.

따라서 교회는 단순히 제도적 조직이나 외적 성장의 지표로 환원될 수 없으며, 교회의 본질과 사명은 철저히 하나님의 말씀과 구속사적 부르심에 뿌리를 두고 있다. 교회를 올바르게 이해하는 것은 곧 교회가 교회답게 존재하기 위한 토대이자, 세상 속에서 그 사명을 충실히 감당하기 위한 출발점이다. _ 298-299pp

교회를 교회답게 세우는 일은 담임목사나 목회자 몇몇이 감당할 수 없다. 모든 성도가 자신의 자리에서 주체적으로 참여할 때 가능해진다. 예배의 회복, 의사결정의 참여, 치유와 돌봄, 세상 속 사명, 영적 성숙, 이 모든 것이 평신도의 몫이다.

교회의 미래는 목사의 카리스마에 달린 것이 아니라, 평신도의 각성에 달려 있다. 우리가 깨어날 때, 교회는 다시 본질로 돌아갈 수 있다. 그때 우리는 “우리가 교회 공동체”라는 고백을 할 수 있을 것이다. _ 322p